
Pensées du jour
( affichées à Prasanthi Nilayam du 1er
au 31 juillet 2007 )
Dimanche 1er juillet 2007
Ecoutez
soigneusement et méditez sur tout ce que vous avez entendu. Mettez en pratique
tout ce que vous avez absorbé. Tel est le sens de l’injonction ‘Upanishadic’ :
‘Shravanam’ (l’écoute), ‘Mananam’ (la contemplation) et ‘Nidhidhyaasanam’
(la pratique). De même qu’il n’y a aucun sens à préparer une délicieuse
nourriture, à moins qu’elle ne soit consommée et digérée, il est inutile
d’écouter des discours, à moins que vous ne mettiez en pratique ce que vous
avez entendu. C’est seulement alors que la félicité de l’érudition peut être
expérimentée.
Baba
Une voiture n’est pas destinée à
être rangée dans un garage. Elle est destinée à rouler sur la route, tout en
vous transportant rapidement et en toute sécurité à destination. De même, votre
corps doit servir à vous transporter pendant votre voyage de la vie. Mais pour
aller où ? Certainement pas du berceau au cimetière. Vous avez des choses
plus nobles à faire que de simplement mourir ! Vous devez découvrir votre
propre réalité avant de mourir et vous immerger dans cette Félicité Suprême.
Utilisez le corps pour découvrir votre propre Divinité. Sanctifiez chaque instant
de votre séjour sur terre au moyen d’actions pieuses et de pensées sacrées.
Baba
La félicité durable ne peut être
obtenue qu’en surmontant les épreuves et les tribulations. L’or ne peut être
façonné en un merveilleux bijou sans être fondu dans un creuset et martelé pour
lui donner la forme requise. Lorsque Je M’adresse à vous en tant que ‘Bangaru’
(or), Je vous considère comme des êtres précieux. Mais, c’est seulement en
passant avec patience à travers les vicissitudes de la vie que vous pouvez
devenir de merveilleux bijoux. Vous ne devriez pas accepter de vous laisser
submerger par les difficultés. Développez la confiance en vous et ayez une foi
ferme en Dieu. Avec une foi inébranlable, consacrez-vous au service de vos
semblables et menez une vie exemplaire.
Baba
Nous ne devrions pas essayer
d’analyser le bien et le mal chez les autres.
Si nous utilisons nos yeux pour découvrir les défauts qui existent chez les
autres et passons notre temps à cela, notre cœur deviendra également impur et
nous développerons de mauvaises pensées. Le cœur est semblable à la pellicule
d’un appareil photos. L’objet sur lequel nous concentrons notre attention
s’imprime dans notre mental. Par conséquent, nous devrions essayer de ne
percevoir que le bien dans tout ce que nous voyons.
Baba
Le désir engendre les désirs. Les
désirs provoquent la naissance et également la mort. Lorsque l’homme se débarrasse
des désirs, il n’a plus besoin de parcourir le cycle des naissances et des
morts. Les naissances successives sont provoquées et déterminées par les désirs
insatisfaits. Mais le désir de connaître Dieu, d’aimer Dieu et d’être aimé par
Dieu n’est pas un désir qui attache. Lorsque la prise de conscience de Dieu
s’élève dans toute sa splendeur, tous les désirs de ce monde sont réduits en
cendres par les flammes brûlantes de cette prise de conscience. Alors le soi
individuel fusionne avec le Soi Universel et savoure la Paix Suprême.
Baba
Dieu décide de ce qu’Il donne, quand Il le donne et
où Il le donne. Par conséquent, toutes les actions devraient être dédiées à
Dieu et Il décidera ce qui est bon de recevoir pour le dévot. Lorsque tout est
abandonné à Dieu par pur Amour et avec une foi absolue, Dieu prend soin du
dévot. Aujourd’hui, les gens manque de cette foi ferme. Sur le chemin de la
dévotion, beaucoup d’épreuves doivent être surmontées. Dans le passé, les
grands dévots affrontèrent de telles épreuves avec foi et force morale.
Finalement, ils obtinrent la grâce Divine et expérimentèrent la Félicité. Pour
parvenir à tout dans la vie, deux choses sont essentielles : Une foi ferme
et un Amour pur.
Baba
L’Amour Divin ne prend pas naissance
dans le firmament. Il ne pousse pas dans la terre. Il n’a ni naissance ni mort.
Il imprègne tout. Il émerge du cœur lorsque les nœuds de l’ignorance sont
rompus. On peut décrire de différentes manières l’état mental des dévots rempli
de l’Amour du Seigneur, mais pas la nature Divine de l’Amour. C’est un joyau
inestimable qui ne peut être obtenu que de Dieu, qui est la véritable
incarnation de l’Amour.
Baba
Le mental n’a pas de forme ou de
configuration particulière. Il assume la forme ou la configuration de l’objet
avec lequel il est associé. Vagabonder de désir en désir, voltiger d’un désir à
l’autre, telle est sa vraie nature. Ainsi, le mental est la cause de la joie et
de la peine, de l’exaltation et de la dépression. Il est souhaitable pour
l’homme de connaître les caractéristiques du mental et les manières de le
maîtriser à son ultime avantage. Le mental a tendance à rassembler les
expériences et à les stocker dans la mémoire. Il ne connaît pas l’art du
renoncement. Rien n’est perdu par le mental. En conséquence, les peines, les
anxiétés et les souffrances continuent à frémir en lui. Renoncez à ce qui a été
perdu, découvrez ce qui doit être atteint, alors, ‘Ananda’ (la Félicité)
deviendra votre nature. Ainsi, abandonnez l’idée que le monde est réel,
découvrez la réalité du ‘Soi’ et atteignez la Source : ‘Brahman’
(Dieu).
Baba
Quelle joie que de découvrir l’océan
de Félicité qui est en vous, de plonger dans les profondeurs de la Vérité et de
réaliser que vous êtes réellement l’infini. Quel problème peut alors vous
agiter, vous qui êtes immortel ? Problèmes et difficultés sont des
tremplins et non des obstacles. Une fois que vous réalisez cela, vous devenez
‘Un’ avec le Dieu aimant. Alors comment les soucis pourraient-ils vous
assaillir de nouveau. Se tourmenter n’est pas votre vraie nature. Votre vraie
nature est pure Félicité et Amour altruiste.
Baba
Le sommeil profond est souvent
comparé à un ‘Samadhi’ (extase spirituelle), car, les sens et le mental
sont transcendés et l’ego est immergé en lui-même. Il est dans la félicité,
mais il ne sait pas ce qu’est la félicité, car seule la vigilance donne cette
connaissance. Ainsi, c’est la conscience à l’état de veille et la félicité à
l’état de sommeil profond qui peuvent accorder la réalisation. Se concentrer
sur le point où une personne a les deux est le moment de la victoire. Remarquez
le mot ‘Sama – dhi’, il signifie équilibre, intellect calme et
équanimité face à la peine et à la joie, au chagrin ou au plaisir, au rejet ou
à la réjouissance. Celui qui a atteint ce stade est indifférent à la peur ou a
l’approbation, à la haine ou à l’Amour, à l’éloge ou au blâme. Là où il n’y a
que le ‘Un’, comment, une pensée peut-elle naître ? Ceci est la vraie ‘Samadhi :
L’existence, la Conscience et la Félicité.
Baba
L’homme est asservi par l’argent. Il
vit une vie superficielle et artificielle. Ceci, en effet, est une grande
pitié. L’homme ne devrait chercher à posséder que la quantité d’argent qui lui
est nécessaire pour vivre. La quantité de richesse que l’on doit posséder, peut
être comparée aux chaussures qu’une personne utilise. Si elles sont trop
petites, elles lui font mal aux pieds. Si elles sont trop grandes, elles le
gênent pour marcher. L’argent également devrait être juste suffisant pour nous
assurer une vie de confort physique et mental. Lorsque nous en avons trop, il
engendre l’orgueil, la paresse et le mépris pour les autres.
Baba
Quelle que puisse être notre
religion, nous devrions cultiver le respect pour les autres fois. Celui qui n’a
pas une telle attitude de tolérance et de respect envers les autres fois, n’est
pas un vrai fidèle de sa propre religion. Ce n’est pas suffisant d’adhérer
uniquement aux pratiques de sa propre religion, nous devrions également essayer
de voir l’Unité essentielle de toutes les religions. C’est seulement alors que
l’homme sera capable d’expérimenter l’Unité de la Divinité. Une fois que nous
aurons reconnu l’Esprit qui demeure en nous, poindra alors l’aurore de la prise
de conscience que le monde entier est une seule famille. Nous serons alors
remplis de l’Amour Divin qui deviendra la force agissante de toutes nos
actions.
Baba
Le diamant et l’or ne sont que de la
matière. L’homme les a rendus précieux en leur attachant de la valeur. En fait,
l’homme est vraiment l’être le plus précieux sur cette terre. C’est pourquoi il
est dit : « Janthunaam Narajanma Durlabham » (Il est né
en récompense de nombreuses vies d’activités méritoires). Il est estimé comme
un bateau avec lequel on peut traverser l’océan de ‘Samsara’
(l’existence mondaine). En dépit de cela, l’homme se dégrade lui-même en
courant après des plaisirs insignifiants.
Baba
On ne devrait pas languir après une longue
vie, mais pour la sanctification de la vie. Quelques instants en tant que ‘Hamsa’
(le cygne céleste), sont plus précieux que de nombreuses années en tant que
corbeau. On devrait sublimer ses mauvais désirs, emprunter la voie sacrée et
parvenir à la destinée glorieuse de l’Unité avec la Conscience Cosmique,
l’identification du ‘Jiva’ (l’individu) avec le ‘Deva’ (l’Universel).
Baba
Sans une foi inébranlable en un Dieu
Omniscient et Omnipotent, la vie devient aride et terne, obscurcie par le
désespoir et la tristesse. L’Amour pour Dieu et la peur du péché sont les deux
nécessités primordiales de la vie de l’homme. Sans elles, l’homme devient un
démon. L’homme doit être toujours prêt à sacrifier ses affaires égoïstes par
égard pour la communauté au sens le plus large. Il n’y a rien qui ne soit aussi
digne que le renoncement. Soyez honnêtes et détachés. Installez Dieu dans votre
cœur et allez de l’avant, offrez vos talents et compétences pour la réalisation
de vos responsabilités.
Baba
L’Amour existe par égard pour
l’Amour et rien d’autre. Il est spontané et répand une grande joie. Tout est
imprégné d’Amour. L’Amour peut tout conquérir. Altruiste, pur et parfait,
l’Amour conduit l’homme à Dieu. Egoïste et resserré, l’Amour attache l’homme au
monde. Incapable de comprendre la nature pure et sacrée de l’Amour, l’homme est
aujourd’hui la proie de soucis sans fin, à cause de son attachement aux objets
de ce monde. Le principal devoir de l’homme est de comprendre la Vérité
concernant le Principe de l’Amour. Une fois qu’il aura compris la nature de
l’Amour, il ne s’égarera plus.
Baba
La vie Divine repose sur ‘Sathwa
Guna’ (la qualité de calme et de sérénité), qui doit être cultivée. Ce ‘Guna’
(qualité) ne peut être construit que sur la nourriture ‘Satwique’
(naturelle au goût modéré), qui promeut la santé, la force, la légèreté du
corps et de l’esprit et le sérieux de l’effort. Il ne sert à rien de distribuer
‘Adhyaatma Rasa’ (le nectar de la spiritualité) à des gens
sous-alimentés et faibles. Offrez-leur ‘Anna Ras’ (de la nourriture) en
premier. Rendez-les suffisamment fort pour recevoir de justes croyances et des
idéaux élevés. La faim physique doit d’abord être apaisée par une nourriture
naturelle (Satwique).
Baba
Le Divin est Omniprésent. Le Cosmos
tout entier est imprégné et nourri par cette énergie Divine. Tout le monde devrait
s’efforcer d’expérimenter le Divin. L’homme doit s’y efforcer et est obligé de
réussir. Le sacrifice nécessaire doit être fait. Toutes les mauvaises qualités
doivent être abandonnées, dès qu’elles envahissent le mental. La vraie dévotion
indique l’élimination de toutes les tendances animales en l’homme. L’homme
devrait chercher à réaliser le Divin éternel qui est en lui. C’est l’objectif
principal de la vie humaine.
Baba
Dans cette vie mondaine, l’Amour se
manifeste sous plusieurs formes, tel que l’amour entre une mère et son fils, un
mari et sa femme et entre parents. Cet amour basé sur les rapports physiques
élève nos motivations égoïstes et intérêts personnels. Mais l’Amour du Divin
est dépourvu d’aucune trace d’intérêt personnel. C’est seulement l’Amour pour
l’Amour. Ceci est appelé ‘Bhakti’ (dévotion). Premièrement, la
caractéristique de cet Amour est de donner et pas de recevoir. Deuxièmement,
l’Amour ne connaît pas la peur. Troisièmement, il existe uniquement par égard
pour l’Amour et pas pour des motifs égoïstes. Ensemble, ces trois formes
d’Amour connotent ‘Prapatthi’ (l’abandon). Lorsque l’on se délecte dans
cette attitude de ‘Prapatthi’, on expérimente la Félicité du Divin.
Baba
Les Vedas enseignent que
l’homme devrait adorer et célébrer Dieu en remerciement de Ses bénédictions. La
Bible enseigne que l’homme devrait prier pour la Paix et pratiquer la charité.
Le Coran ordonne à l’homme de faire preuve de pitié devant la souffrance et
d’abandonner sa volonté à Dieu. Les textes Bouddhistes enseignent la leçon du
détachement et du contrôle des sens. Le Zend-Avesta exhorte l’homme à
renoncer à ses mauvais penchants et à irradier sa propre gloire innée.
Baba
Tout le monde doit se doter d’un
corps fort et en bonne santé. Lorsque le corps est en bonne santé, les
fonctions mentales le sont également et fonctionnent en douceur. Lorsque le
corps souffre, le mental est également perturbé. Ainsi, ce radeau appelé corps,
qui est le seul moyen de traverser le ‘Samsara Sagara’ (l’océan
tumultueux de l’existence mondaine), doit être gardé en bonne santé. La
dévotion et la moralité sont aussi importantes pour le bien-être physique que
pour la santé mentale. Elles libèrent le mental de l’agitation, elles le
nourrissent avec la joie et le contentement, elles calment les nerfs et aident
à stimuler les processus corporels.
Baba
Lorsque l’homme est engagé dans le ‘Seva’
(activité de service) pour le bien-être de la société, il est obligé de
rencontrer beaucoup d’obstacles. Ce monde est rempli de caractéristiques
dualistes telles que le bien et le mal, la joie et la peine, le progrès et la
régression, la lumière et les ténèbres. Ne vous laissez pas indisposer par tout
cela. Faites votre devoir de la meilleure façon possible en priant Dieu.
Travaillez dur et avec sincérité et laissez le reste dans Ses mains. Qu’est-ce
exactement que le ‘Seva’ ? C’est la Véritable essence de la
dévotion, le vrai souffle d’un dévot, sa vraie nature. Il surgit de
l’expérience concrète du dévot, une expérience qui le persuade que tous les
êtres sont les enfants de Dieu, que tous les corps sont les autels où Dieu est
installé et que tous les lieux sont Ses résidences.
Baba
La dévotion envers le Seigneur est
seulement une forme de discipline pour atteindre le but. Le chercheur ne
devrait pas se contenter de l’acquisition de cette dévotion. Il ne devrait pas porter
autant d’attention à l’Amour qu’il a envers le Seigneur, mais plus à l’Amour
que le Seigneur lui accorde. Il doit être toujours impatient de découvrir quel
comportement il doit adopter, quelles actions plairont le plus au Seigneur et
Le rempliront de bonheur. Recherchez cela, languissez après cela, faites des
choses qui assureront cet objectif. Engagez-vous dans des actions favorables
pour mériter cela. Ceci est la vraie ‘Bhakti’ (dévotion).
Baba
Le Seigneur est présent dans chaque
cœur. La personne libérée, qui a eu la vision de son ‘Atma’ (Soi
profond) ne sera jamais affectée par le chagrin car le chagrin ne peut jamais
l’affecter. L’Atma (Dieu) est dans la fourmi aussi bien que dans
l’éléphant, dans le plus minuscule atome aussi bien que dans l’air qui nous
entoure. Le chercheur doit fouiller en lui pour découvrir les origines des
agitations de son mental. Ce processus débarrassera son mental de ses activités
incessantes qui le font douter et contester et stabilisera le chercheur dans
l’Omniprésente Conscience Universelle.
Baba
Vous devez présenter votre gratitude
avec humilité et sincérité à tous ceux qui vous ont fait du bien. L’éducation
qui ne promeut pas la gratitude est sans valeur. Ce sont les parents qui vous
offrent l’éducation. Le ‘Guru’ (précepteur) est l’éducateur. Le Divin
vous a offert la capacité de vous éduquer. Par conséquent, la mère, le père et
le ‘Guru’ doivent être révérés en tant que Dieu, comme l’enjoignent les Vedas
(Ecritures Saintes). Vous devez présenter votre gratitude à vos parents, offrir
à l’enseignant le respect qui lui est dû et baser votre vie sur la foi en Dieu.
Baba
Il existe quatre sortes d’adoration.
La première est entreprise chaque fois que l’on est dans la peine, mais Dieu
est oublié aussitôt que le soulagement ait été obtenu. La seconde est dirigée
par l’adorateur qui recherche les bonnes choses de la vie auprès de la déité
qu’il vénère, sans se préoccuper des autres. La troisième consiste à offrir son
adoration pour les autres, à prier pour le bien-être de tous en se concentrant
sur la croyance que notre propre bien-être est lié avec le bien-être de tous.
La quatrième, qui est la forme la plus élevée d’adoration, est l’adoration
faite dans un esprit d’abandon total au Divin et la consécration de toutes nos
actions au service du Divin.
Baba
Utilisez les pratiques spirituelles,
renoncez à l’attachement, à l’individualité et aux plaisirs des sens.
Accueillez l’aspiration qui étend le cœur dans l’Universel. N’obscurcissez pas
votre mental avec des désirs ignobles, des faims et des soifs éphémères qui ne
nécessitent que de petites bouchées ou de petites gorgées pour être
satisfaites. Languissez pour l’intronisation de votre Âme en tant que Monarque
incontesté de l’Univers. Lorsque vous fusionnez avec l’Universel, célébrez
votre triomphe sur les ennemis intérieurs qui contrarient votre marche
victorieuse. Prenez-Moi comme conducteur de votre char et Je vous conduirai à
bon port. Méritez cette grâce infaillible par votre sincérité, votre simplicité
et votre ‘Sadhana’ (pratique spirituelle).
Baba
Il y a beaucoup de leçons précieuses
à apprendre de ‘Prakrithi’ (la nature). Les arbres distribuent leurs
fruits et accordent leur ombre à tout le monde, même à ceux qui lèvent leurs
haches sur eux, avec l’intention de les détruire ! Les montagnes souffrent
de la chaleur, de la pluie et de l’orage sans soulever la moindre objection et
sont immergées dans la méditation de toute éternité. Les oiseaux ne font pas de
réserves pour les années à venir, l’argent pour la nourriture ou le logement.
Ils n’utilisent que ce qui est nécessaire à leur survie. La nature est votre
école, votre laboratoire, le chemin de votre libération et la réflexion de la
majesté multiple de Dieu. Cherchez à découvrir les leçons qu’elle est prête à
vous enseigner. Tout dans la nature est ‘Brahman’ (Dieu) et vous l’êtes
également. Ainsi, chaque action est Divine. Tout travail est adoration.
Construisez la maison de votre vie sur la fondation solide de la foi que toute
la création est Divine.
Baba
Les liens d’Amour qui existaient
dans le passé entre les ‘Gurus’ (précepteurs) et les disciples,
n’existent plus aujourd’hui entre les enseignants et les étudiants. Le ‘Guru’
considérait comme son devoir d’enseigner aux disciples ce qui leur était le
plus bénéfique et les disciples étaient impatients de rendre service à leur ‘Guru’
et exécutaient implicitement ses ordres. En ce temps-là, les étudiants étaient
peu nombreux et recevaient une éducation intensive. Aujourd’hui, les étudiants
sont nombreux, mais la qualité de l’éducation s’est affaiblie. Des réformes de grande envergure sont
nécessaires dans le système d’éducation actuel. Le progrès futur et le
bien-être de la nation dépendent de l’éducation qui est actuellement
communiquée aux enfants.
Baba
L’homme commet un grand péché en
oubliant sa Divinité. Il refuse de reconnaître sa vraie nature, se considère
comme un individu différent et remplit son mental de désirs et de haine. Nous
ne devrions pas considérer l’existence humaine comme quelque chose de pitoyable
ou de fragile et d’impuissant. L’homme est l’incarnation de « Sath-Chith-Ananda »
(Existence-Conscience-Félicité). Le Divin en lui irradie toujours lumière et
Félicité. Mais à cause de la barrière de ses mauvaises pensées, il est
incapable d’expérimenter cette Félicité.
Baba
Quelle que soit la connaissance que
l’on puisse avoir acquise, quelles que soient les positions d’autorité que l’on
puisse occuper, aussi grand que l’on puisse être, si l’on est dépourvu des
Valeurs Humaines, on ne peut pas du tout être considéré comme un être humain.
Qu’est-ce que l’humanité ? Essentiellement, cela désigne l’unité de
pensée, de parole et d’action. Lorsque nos pensées sont différentes de ce que
nous disons ou faisons, nous cessons d’être humain. Aujourd’hui, ce que les
hommes doivent cultiver, c’est l’Unité et la Pureté, en pensée, parole et
action. Les vraies qualités humaines ne peuvent s’épanouir que dans un cœur
rempli d’aspirations spirituelles. Les graines devraient être semées dans un
sol fertile et non dans un désert de pierres. Par conséquent, pour développer
ces qualités, les hommes doivent développer la compassion et l’équanimité, au
milieu des vicissitudes de la vie.
Baba
