Sanathana Sarathi – Mai 2008

2^ème de couverture

Lorsque vous atteignez la proximité de Dieu et bénéficiez de Son Amour, vous devenez vous-mêmes Dieu. Ceci est la vraie recherche. Par conséquent, vous ne devriez entreprendre aucune autre pratique pour atteindre la Divinité. Vous devriez uniquement développer les sentiments d’Amour qui sont en vous. Ceci vous transformera en un être Divin.

Baba

Sanathana Sarathi – Mai 2008

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Discours N° 10 du 13 avril 2008

« Avatar Vani – Discours du nouvel An Tamil »

Faites du Nom de Rama

votre souffle de vie

« La terre dont les fils sont connus pour leur renommée dépasse tous les autres continents.

La terre dont les héros mettent en fuite les envahisseurs et les conquérants pour atteindre la liberté.

La terre renommée dont les fils de sagesse et les érudits sont la gloire de la planète.

Cette terre est une terre de saints, de poètes, de chanteurs et de danseurs divins.

Ô fils de Bharat (l’Inde), allez de l’avant, soutenez votre héritage et soyez digne de votre glorieux passé. »

( Poème Télougou )

Il est impossible de décrire la grandeur et la gloire de la terre de Bharat. Même aujourd’hui, il y a beaucoup d’hommes riches et de grands leaders dans ce pays. Mais, à quoi servent-ils s’ils ne sont pas prêts à renoncer à leur avidité et à consacrer leur vie au service des nécessiteux ? Nés sur cette terre sacrée, les Bharatiyas devraient essayer de sanctifier leur vie en servant les pauvres et les nécessiteux.

Développez la confiance dans le Soi

Le médecin et le juge qui ont parlé précédemment, vous ont parlé de Swami et de Sa Mission. Mais leurs paroles étaient plus apparentées aux choses de ce monde qu’à la spiritualité. On peut acquérir toutes sortes d’éducations, mais sans la connaissance spirituelle, tout cela n’est que pur gaspillage. Aujourd’hui, les gens ont tout sauf la confiance dans le Soi. Dans l’expression ‘confiance dans le Soi’, le ‘Soi’ se réfère à ‘Je’. Quelle est la signification de ‘Je’ ? Ce qui ne peut pas être vu avec les yeux physiques ou entendu par les oreilles physiques ou compris au niveau physique est ‘Je’. Il est Divin, favorable et imprègne tout sous la forme de ‘Chaitanya Shakti’ (le pouvoir de la Conscience). Tous les êtres dans l’Univers sont la Création de Dieu. Il n’y a rien en ce monde qui ne soit pas Divin. Les gens font des différences entre une chose et une autre. Ceci est une grave erreur. Tous sont ‘Un’. « Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti » (la Vérité est Une, mais les sages s’y réfèrent par différents noms). Il n’y a pas de seconde entité dans ce monde. « Avec Ses mains, Ses pieds, Ses yeux, Sa tête, Sa bouche et Ses oreilles pénétrant tout, Dieu imprègne l’Univers entier. » Il n’y a personne en ce monde chez qui Dieu n’est pas présent. Tout est imprégné par la Divinité. Personne n’a le droit de dire que ceci est Divin et que cela ne l’est pas. Dieu est présent, même dans les difficultés, les peines et les souffrances. Bien que nous ayons la capacité de comprendre ce Pouvoir Divin, malheureusement, nous ne l’utilisons pas. Lorsque nous observons le scénario naturel qui se déroule autour de nous, nous voyons de vastes étendues de terre et un grand nombre de fleuves et de rivières tels que la Yamuna, le Gange, le Pinakini, la Cauveri, le Tungabhadra, la Godavari, la Saraswati, etc...En dépit de ces vastes territoires et de ces nombreux fleuves et rivières, il y a pénurie de nourriture. Quelle en est la raison ? La raison est que l’homme ne fait pas un usage correct de son pouvoir inné et de ses potentialités. A la place, il abuse de ses pouvoirs et gaspille son intelligence. S’il faisait des efforts dans la bonne direction, il pourrait tout accomplir.

Vous devriez avoir la foi que tout ce que vous voyez en ce monde est un aspect de la Divinité. Il n’y a rien d’autre que cela. En ce monde, seul le ‘Un’ existe et il n’y a pas de second. Nous sommes incapables de comprendre cette Vérité et souffrons à cause de beaucoup de nos idées fausses. Nous sommes prêts à croire tout ce que les autres écrivent dans les livres, mais personne n’est prêt à croire en son propre Soi. Les gens croient en toutes sortes de choses excepté dans le ‘Soi’. A quoi sert-il de tout avoir excepté d’avoir confiance dans le Soi ? Si seulement vous aviez confiance dans le Soi, vous pourriez tout accomplir. Il n’y a rien en ce monde que vous ne puissiez pas accomplir. Vous devriez faire des efforts pour reconnaître le Principe du Soi qui est Divin, favorable et toujours nouveau. Mais aujourd’hui, l’homme ne s’efforce pas de se connaître lui-même. Lorsque nous demandons à quelqu’un qui il est, il nous donne le nom que lui ont donné ses parents. Si vous posez la même question à Dieu, Il vous répondra : « Aham Brahmasmi » (Je suis Brahman). Comme nous sommes incapables de reconnaître la Vérité, nous empruntons le mauvais chemin et n’obtenons que la confusion. Nous ne faisons pas l’effort de connaître ce que nous sommes supposés connaître. D’un autre côté, nous essayons de connaître ce qui n’est pas possible pour nous de connaître au moyen de nos sens. Est-il possible de connaître la Divinité qui imprègne tout ? C’est impossible. Quoi qu’il arrive, reconnaissez que cela arrive par la Volonté de Dieu. Toutes les différences sont nées de nos propres sentiments du mien et du tien. En fait, il n’y a pas de différence entre vous et Moi. Vous et Moi sommes ‘Un’ (forts applaudissements). Ne pensez pas que Dieu existe séparément dans un endroit particulier. Pensez que vous êtes Dieu. Vous n’êtes pas le corps. « Le corps est semblable à une bulle d’eau. Le mental est comme un singe fou. » L’intellect est hésitant. Par conséquent, vous n’êtes ni le corps ni le mental ni l’intellect. Vous êtes vous. Vous devriez faire des efforts corrects pour connaître cette Vérité.

Dasaratha adhéra toujours à la Vérité

Demain c’est ‘Rama Navami’. C’est le jour où Rama est né. Il y a une histoire à ce sujet. Dans le Treta Yuga, le roi Dasaratha régnait sur Ayodhya. Il se maria à Kausalya qui était la fille du roi de Kosala. Quelque temps après, elle donna naissance à une fille. Elle fut appelée Santha. Mais Dasaratha n’était pas satisfait par la naissance d’une fille et il désirait un garçon. Donc, il la confia à un ami qui l’adopta. Après cela, il n’eut pas d’autre enfant. Par conséquent, il désira épouser une autre femme. Conformément à l’usage courant de cette époque, il dut en demander la permission à sa première épouse, avant de se marier avec la suivante. Donc, Dasaratha alla voir Kausalya et lui dit : « Je pense me marier à nouveau ! » Elle répondit : « Certainement, vous pouvez le faire conformément à votre désir. » Après avoir obtenu la permission de Kausalya, il se maria avec Sumitra, dans l’espoir d’obtenir un fils. Mais elle aussi ne donna pas naissance à un enfant. Par conséquent, le roi Dasaratha devint très soucieux. Dans le même temps, il reçut l’information que le roi de Kekaya avait une fille merveilleuse du nom de Kaikeyi. Il contacta le roi de Kekaya et lui dit que, bien qu’il avait déjà deux épouses, il désirait se marier avec sa fille. Il disait toujours la Vérité. « Sathyannasti Paro Dharma » (Il n’y a pas de plus grand ‘Dharma’ que celui d’adhérer à la Vérité). Il ne mentait jamais. Il expliqua tout en détail au roi de Kekaya. Alors ce dernier lui dit : « Vous avez déjà deux épouses et elles ne vous ont pas donné d’enfant. Maintenant vous voulez une troisième épouse. Je peux vous donner ma fille en mariage à la condition que le fils qui naîtra de cette union soit l’héritier de votre royaume. » Dasaratha accepta cette condition.

Par conséquent, le mariage fut célébré avec de grandes réjouissances. Cependant, même avec le passage du temps, Kaikeyi ne porta pas non plus d’enfant. Alors Dasaratha décida de faire le ‘Putrakameshti Yajna’ comme le désiraient ses amis. Le sage Rishyasringa arriva à Ayodhya avec sa femme Santha pour conduire le ‘Putrakameshti Yajna’. Lorsque les offrandes furent faites dans le feu sacrificiel avec le chant des Mantras appropriés au Yajna, un être merveilleux sortit du feu et offrit à Dasaratha un plateau contenant un ‘Payasam’ (gâteau sucré) avec l’instruction de le distribuer en parts égales à ses reines. Agissant en conséquence, Dasaratha distribua le ‘Payasam’ à Kausalya, Sumitra et Kaikeyi. Kausalya et Kaikeyi emmenèrent leur part de gâteau respective dans leur pièce de Puja. Toutes les deux étaient heureuses en pensant que leur fils serait le futur roi d’Ayodhya. Kaikeyi pensait que Dasaratha couronnerait son fils conformément à la promesse qu’il avait faite au moment de son mariage. Kausalya pensait qu’elle était la première épouse et que par conséquent son fils avait le droit de devenir le roi. Mais Sumitra n’avait pas de telles revendications. C’était un modèle de vertu. Son nom ‘Su – mitra’ signifiait qu’elle était l’amie de tous. Elle emporta sa part de gâteau sur sa terrasse et la déposa sur le mur pendant qu’elle faisait sécher ses cheveux au soleil. Soudain, un aigle fondit sur la part de gâteau et l’emporta sur une montagne. Anjana Devi trouva la part de gâteau et la mangea. En conséquence, elle tomba enceinte et donna naissance à Hanuman.

Lien d’Amour entre Rama et Lakshmana, Bharata et Satrughna

Sumitra descendit en courant et informa Kausalya et Kaikeyi de ce qui venait de lui arriver. Kausalya et Kaikeyi vinrent à son secours et partagèrent leur part de gâteau avec elle. Kausalya donna la moitié de sa part à Sumitra et Kaikeyi fit de même. En temps utile, Kausalya donna naissance à Rama et Kaikeyi à Bharata. Quant à Sumitra, elle donna naissance à Lakshmana et Satrughna. Kausalya et Kaikeyi avaient chacun un fils, alors que Sumitra en avait deux. Lorsque nous en recherchons la raison, nous pouvons en comprendre le mystère caché. Les fils de Kausalya et de Kaikeyi étaient heureux et jouaient dans leur berceau, alors que les fils de Sumitra pleuraient tout le temps et refusaient de boire du lait. Sumitra ne comprenait pas les raisons de leurs cris et essaya en vain différentes sortes de Yantras, Mantras et Tantras (Schémas mystiques, incantations et doctrines ésotériques) pour les calmer. Finalement, elle alla voir le sage Vasishtha et lui expliqua la fâcheuse situation. Le sage Vasishtha ferma les yeux. Sa vision ‘yogic’ lui permit de connaître la vérité. Il dit à Sumitra : «  Comme vous avez mangé du gâteau sacré offert par Kausalya, vous avez donné naissance à Lakshmana qui est un ‘Amsa’ (une partie de Rama. De même, Satrughna est né de la part de gâteau que vous a offert Kaikeyi. Ainsi, il est une partie de Bharata. Mettez Lakshmana aux côtés de Rama et Satrughna aux côtés de Bharata. Alors, ils s’apaiseront. » Sumitra suivit les instructions de Vasishtha et Lakshmana et Satrughna arrêtèrent de pleurer et commencèrent à jouer paisiblement dans leurs berceaux. Ceci est la base de liens intimes qui existaient entre Rama et Lakshmana, Bharata et Satrughna.

Puisque les deux fils de Sumitra, à savoir, Lakshmana et Satrughna étaient toujours en compagnie de Rama et Bharata, elle n’avait pas grand chose à faire. De temps en temps, elle allait voir Kausalya et Kaikeyi pour voir comment ses fils jouaient avec leurs frères aînés. De cette manière, les quatre fils de Dasaratha grandirent dans un environnement d’Amour et de bonheur. Sumitra était très heureuse parce qu’elle pensait que son fils Lakshmana servirait Rama et que Satrughna servirait Bharata lorsqu’ils seraient grands.

Les quatre frères grandirent et devinrent des jeunes hommes d’une grande bravoure et étudièrent sous les soins aimants de leurs parents et du Guru Vasishta. Lorsque Rama et Lakshmana allèrent protéger le Yajna du sage Viswamitra, ce dernier les emmena à la cour du roi Janaka pour participer au ‘Swayamvar’ (cérémonie pour sélectionner un fiancé pour la future mariée) de sa fille Sita. Là, Rama banda l’arc de Siva et gagna la main de Sita. Le mariage de Rama et Sita fut l’occasion de grandes réjouissances à Mithila. Les gens de Mithila chantèrent de joie, en accueillant tous les témoins au mariage de Sita et Rama.

« Bienvenue à tous au mariage de Rama !

Ensemble, nous serons les témoins de cette joyeuse cérémonie.

Beaucoup de personnes sont déjà rassemblées, ornées de leurs plus belles parures.

Les femmes portent des colliers de pierres précieuses resplendissantes.

Aujourd’hui, Rama attachera le nœud au poignet de la merveilleuse Sita.

Oh ! Quel merveilleux couple forment-ils ! »

( Poème Télougou )

Les femmes du royaume arrivaient pour participer au mariage et chantaient joyeusement :

« Venez participer au mariage de Rama et Sita.

Sa vue vous conférera de grands mérites.

Bénis soient ceux qui voient cette cérémonie.

Oh ! Venez tous découvrir avec joie ce mariage sacré. »

( Poème Télougou )

Après le mariage, comme les participants retournaient à Ayodhya, ils entendirent un bruit assourdissant. Comme ils s’étonnaient et se demandaient d’où venait ce vacarme, le sage Parasurama apparut et se mit à hurler : « Qui est celui qui a brisé l’arc de Siva ? » Rama répondit : « C’est Moi qui est fait cela. » « S’il en est ainsi, laissez-moi voir si vous pouvez briser mon arc ? » En disant cela, il remit son arc dans les mains de Rama. Rama brisa l’arc de Sa seule main gauche. Voyant cela, Parasurama offrit ses salutations à Rama et Lui remit ses deux ‘Kalas’ (splendeurs). Rama était déjà doté de douze ‘Kalas’. Ainsi, Rama brillait de Ses douze ‘Kalas’ plus des deux ‘Kalas’ de Ses frères et des deux supplémentaires offert par Parasurama. C’est pourquoi Il brillait des seize ‘Kalas’ de ‘Virat Puruha’ (l’Être Cosmique). Avec le renoncement de Parasurama, le pouvoir de Rama devint absolu et total.

Rama confirme la parole de Son père

En temps utile, Dasaratha réalisa qu’il était devenu vieux et qu’il était temps qu’il couronne l’un de ses fils comme héritier de son royaume. Puisque Rama était le premier de ses quatre fils et avait toutes les qualités pour devenir un digne souverain du royaume, il pensa à le couronner comme héritier du royaume. Cette nouvelle fut reçue par les sujets du royaume avec une grande joie et un grand bonheur, parce que tous pensaient que Rama était le mieux adapté pour assurer la direction du royaume.

Lorsque Manthara (la servante de Kaikeyi) entendit cette nouvelle, elle alla voir Kaikeyi et lui rappela les deux avantages que Dasaratha lui avait accordé. Elle lui suggéra de demander à Dasaratha que Bharata soit couronné héritier du royaume et que Rama soit envoyé dans la forêt pendant 14 ans. Bien que Kaikeyi aima Rama plus que Bharata, elle se laissa influencer par les mauvais conseils de Manthara. Elle enleva tous ses bijoux, se retira dans sa chambre et entra dans une violente colère. Entendant cela, Dasaratha entra dans la chambre de Kaikeyi et lui demanda la raison de cette colère. Lorsque Kaikeyi lui rappela les deux avantages qu’il lui avait accordé précédemment, Dasaratha en fut très affligé. Il fut particulièrement peiné lorsque Kaikeyi persista dans sa demande d’exiler Rama dans la forêt pendant 14 ans. Quant à Rama, Il accepta immédiatement d’aller dans la forêt pendant 14 ans pour réaliser la promesse faites par son père à Kaikeyi. Mais lorsque Lakshmana entendit cela, il se mit très en colère. Dans un accès de rage, il pensa même à tuer Kaikeyi et Manthara. Rama le calma en lui disant que c’était leur devoir primordial de suivre les ordres de leur père et qu’ils ne devaient rien faire pour enfreindre ces ordres.

Kaikeyi voulait que Rama parte immédiatement dans la forêt. Lakshmana et Sita décidèrent également de suivre Rama. Lakshmana se rendit chez sa mère Sumitra et lui demanda ses bénédictions et la permission de servir Rama dans la forêt. Sumitra fut très heureuse d’apprendre que Lakshmana suivrait Rama pour Le servir. Ensuite, Lakshmana alla voir sa femme Urmila. Au moment où il entrait dans sa chambre, elle était en train de peindre un tableau. C’était une grande artiste. Lakshmana lui demanda ce qu’elle était en train de peindre. Elle répondit qu’elle était en train de peindre le couronnement de Rama. En entendant cela, Lakshmana lui dit que Rama ne serait pas couronné et qu’il irait dans la forêt pendant 14 ans. Il l’informa également qu’il avait décidé de suivre Rama dans la forêt pendant 14 ans. Urmila admira son noble désir de servir Rama et dit : « Protégez Rama et Sita de la même façon que les paupières protègent les yeux. Ils sont tout pour vous. Considérez-les comme votre père et votre mère. Ne cessez jamais de les servir. Ne pensez jamais à moi ne serait-ce qu’un instant dans la forêt pendant ces quatorze années. Seuls Sita et Rama devraient prédominer dans votre mental. » En disant cela, elle lui offrit ses salutations.

Sita et Rama montèrent dans un char et partirent pour la forêt. Dasaratha courut après le char en disant : « Ô Rama ! Attendez un instant. Laissez-moi contempler encore un instant votre forme merveilleuse. De toute façon, je ne peux pas vous empêcher de partir. » Le choc de la séparation de Rama fut également difficile à supporter pour Dasaratha. Il cessa de manger et refusa même de boire ne serait-ce qu’une goutte d’eau. Sans cesse, il répétait : « Rama, Rama, Rama... » De cette façon, il se souvenait de Rama à chaque instant, puis il quitta son corps. Tout ceci arriva, parce qu’il y avait une raison cachée derrière cela et il en fut ainsi.

Un jour, Dasaratha alla dans la forêt pour chasser. Comme il arrivait près d’un ruisseau, il entendit un bruit et pensa que c’était un animal sauvage qui était en train de boire. En entendant ce bruit, il tira une flèche dans cette direction. Cette flèche frappa Sravana Kumar qui était venu au ruisseau pour y puiser de l’eau afin d’étancher la soif de sa vieille mère et de son père qui était aveugle et sans ressource. Il était le seul soutient de ses parents et les transportait avec lui, de pèlerinage en pèlerinage, dans un ‘Kavadi’ (une tige de bambou avec un panier à chaque bout). Lorsque Dasaratha réalisa ce qu’il avait fait, il fut frappé de chagrin d’avoir causé la mort du fils unique de ces vieux parents. Avant de mourir, Sravana Kumar lui demanda de donner de l’eau à ses vieux parents. Lorsque Dasaratha informa les vieux parents de la mort tragique de leur fils, ils furent submergés par un inconsolable chagrin et le maudire en lui disant qu’il mourrait également d’une mort tragique à cause du départ de son fils. C’est ce qui arriva à Dasaratha. La malédiction prononcée par de nobles âmes ne peut pas être annuler.

Chantez constamment le Nom de Rama

Lorsque Rama retourna à Ayodhya après 14 années d’exil, tous les habitants d’Ayodhya l’accueillirent joyeusement en chantant Sa gloire et Son Nom. Dans Bharat (l’Inde), il n’y a pas de village sans temple de Rama ou une personne qui ne connaisse pas le Nom de Rama. Partout, nous entendons le Nom de Rama. Bien que des milliers d’années se soient écoulées, le Nom de Rama est aussi frais et nouveau aujourd’hui qu’il l’était jadis. Le Nom de Rama donne de la joie à tous. Même lorsque vous questionnez une vieille femme, elle vous répondra : « Je ne suis plus capable de prononcer aucun autre mot, mais je chante constamment le Nom de Rama. » Vous ne trouverez personne dans un village qui ne connaît pas le Nom de Rama. Il n’y a pas de village sans un temple de Rama. Même si les gens ne sont pas capables de construire un grand temple, ils érigent un petit abri recouvert de quelques plaques de tôles et y installent l’idole de Rama. Même après le passage de milliers d’années, le Nom de Rama est connu partout et Rama est révéré et adoré par les gens.

De nos jours, même en Russie les gens chantent le Nom de Rama. En fait Son Nom est répandu aux quatre coins du monde. Le Nom de Rama est le joyau le plus précieux de tous les Noms. Tout le monde peut facilement chanter Son Nom. Par conséquent, quelle que soit la tâche que vous soyez en train de faire, vous devriez constamment chanter le Nom de Rama en accomplissant cette tâche. Ce n’est pas suffisant d’adorer Rama uniquement le jour de Son anniversaire. Lorsque vous marchez dans la rue ou lorsque vous êtes sur le chemin du collège, vous devriez chanter tout le temps le Nom de Rama. Le Nom de Rama devrait devenir votre souffle de vie.

Discours Divin de Bhagavan dans le Saï Kulwant Hall de Prasanthi Nilayam le 13 avril 2008, pour le jour de l’An Tamil

Sanathana Sarathi – Mai 2008

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L’homme doit toujours avoir de bonnes pensées. C’est seulement alors que son mental peut être équanime. C’est seulement une question de discipline mentale, difficile au début, mais une fois maîtrisée, vous serez capables de surmonter tous les ennuis et tous les soucis. Un mental calme est nécessaire pour chaque aspirant qui va de l’avant, c’est l’une de ses qualités bénéfiques. Un tel mental donne une vraie force et un vrai bonheur. Efforcez-vous de l’atteindre, bien que vous puissiez échouer sept fois, vous êtes assurés de remporter le succès la huitième fois, si vous refusez de vous décourager

Baba

Sanathana Sarathi – Mai 2008

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Discours N°11 du 16 juin 1996

« Amrita Dhara » (Courant d’ambroisie)

Idéaux Divins

de la Culture Indienne

Dans Son immense compassion, Bhagavan prononça des discours quotidiens, pendant un peu plus de deux mois, dans le Saï Kulwant Hall de Prasanthi Nilayam, à partir du 16 juin 1996. Ces discours couvrirent une grande variété de matières spirituelles d’utilité pratique pour l’homme moderne et survolèrent le riche héritage culturel de Bharat (l’Inde) qui est enraciné dans les Vedas. Comme les lecteurs le constateront, ces discours sont un riche trésor qui élève la conscience spirituelle de l’âme et peuvent enrichir, illuminer et transformer le genre humain. A partir de ce numéro qui transcrit le premier discours de Bhagavan prononcé le 16 juin 1996, le « Sanathana Sarathi » publiera de temps en temps ces discours qui sont fort à propos nommés ‘Amrita Dhara’ (courant d’ambroisie).

Incarnations de l’Amour, Etudiants !

On peut posséder la beauté, la noblesse, la bonté, la fraternité, mais tout ceci est inutile sans la culture. Une vie sans culture est comme un temple sans déité, un champ sans eau, une ampoule sans courant électrique. Comment ce type de vie peut-il parvenir à la Paix et au bonheur dans ce vaste monde ?

Progrès scientifique dans l’Inde ancienne

Aujourd’hui, des pays comme les Etats-Unis et la Russie peuvent être fiers de leur position dans la politique des nations, en raison de leur puissance et de leur rang dans les progrès de la recherche, dans les différents domaines et les grands progrès scientifiques. Tous les deux peuvent se vanter que leurs progrès dans les domaines de la science et de la technologie sont inégalés par aucun autre pays dans le monde. Mais Bharat (l’Inde) a non seulement accompli de grands progrès en science depuis le temps des Vedas, mais elle les a également mis en pratique et a présenté de grands idéaux. Ainsi, le Bharat d’aujourd’hui plonge ses racines dans la période védique d’un passé lointain. Les Mantras védiques sacrés (incantations), les puissants ‘Yantras’ (schémas mystiques) et les puissants ‘Tantras’ (doctrines ésotériques) ont leurs origines dans les temps védiques. Les Vedas ont été les Principes de vie de la vie spirituelle des Bharatiyas (Indiens). Personne ne peut dire que Bharat a un passé historique ordinaire. Les Vedas sacrés ont leur origine dans Bharat et ce sont les Bharatiyas qui ont conservé les Vedas en vie en chantant leurs Mantras et en les étudiant en profondeur. Le sage Viswamitra était un grand scientifique védique qui découvrit la ‘Gayatri Mantra’. Non seulement cela, il inventa également beaucoup d’armes puissantes comme des missiles de feu, des missiles de lumière, etc... en utilisant l’énergie du soleil. Il offrit beaucoup de telles armes au Seigneur Rama. Ceci arriva, il y a des milliers d’années. Il démontra que les Bharatiyas n’étaient pas arriérés dans le domaine de la science. En fait, les progrès scientifiques modernes atteints par de nombreux pays reposent sur les inventions faites par les Bharatiyas, grâce à leurs recherches et à leurs expérimentations du passé, mais par la suite ils les abandonnèrent. Actuellement, certains pays étrangers réalisent également des expériences sur les Mantras védiques.

Bharat était le leader du monde, non seulement en science, mais également en mathématique. Dans les temps anciens, beaucoup de principes mathématiques indiens furent adoptés par les Romains. De cette façon, si nous examinons soigneusement, nous constatons que Bharat était en avance dans beaucoup de domaines. Mais, malheureusement, les Bharatiyas ne purent pas correctement disséminer leur connaissance aux autres en raison d’une jalousie réciproque et d’un manque d’unité parmi les Bharatiyas. Dans le domaine des sciences médicales, le sage Bharadwaja de Bharat, fit de nombreuses découvertes. En fait, ses découvertes dans le domaine de la chirurgie sont à la base de beaucoup de découvertes modernes en chirurgie.

Amplitude et Universalité de la Culture Indienne

En plus de la connaissance scientifique, le monde a besoin de connaître le ‘Dharma’ (le Principe de l’Action juste), parce que, comme il est dit : « Dharmo Rakshati Rakshitah » (Si vous protégez le Dharma, le Dharma vous protégera). C’est le ‘Dharma’ qui protège le monde. Les Principes du ‘Dharma’ furent offerts au monde par l’empereur Manu. De même, le sage Gautama offrit ‘Nyaya Sastra’ (le système de la logique) et Chanakya, Artha Sastra (le système de rentabilité). Toutes ces philosophies ont leur origine dans Bharat. De même, Bharat est la mine de tous les pouvoirs des Mantras, Yantras et Tantras. Sans essayer de connaître les grands pouvoirs et capacités de cette terre sacrée de Bharat, les étudiants modernes se tournent vers l’occident pour leur éducation.

Non seulement cela, Bharat est la terre où la féminité trouve sa gloire dans des femmes comme Savriti qui put ramener son mari mort à la vie. Il est nécessaire pour vous de connaître les pouvoirs et les capacités de Bharat. Une autre femme indienne qui apporta la gloire aux femmes fut Sumati qui réussit même à empêcher le soleil de se lever afin de sauver son mari de la mort. Les hommes et les femmes de Bharat ont montré de tels grands pouvoirs des temps anciens jusqu’à aujourd’hui. Personne ne peut dire que Bharat est la terre d’une culture ordinaire. Sa culture est aussi vaste et illimitée que l’océan. Si nous essayons de pomper dans l’océan à l’aide d’un grand nombre d’énormes tuyaux, le niveau de ses eaux ne décroîtra pas ne serait-ce que d’un pouce. Enormément d’eau s’évapore chaque jour de l’océan grâce à la chaleur des rayons du soleil, mais le niveau de l’océan ne baisse pas pour autant. De même, beaucoup de fleuves peuvent se jeter dans l’océan, mais cela ne provoque pas l’élévation de son niveau. La culture indienne est comme l’océan qui n’est pas affecté par les influences des facteurs extérieurs. Elle est toujours équilibrée et immuable. « Samatvam Yogamuchyate » (l’équanimité est considérée comme le vrai Yoga). Bien que la culture Bharatiyas fut soumise à de nombreux dangers, elle résista à tous et elle est aussi ardente aujourd’hui, qu’elle l’était dans le passé. Beaucoup de pays ont essayé de détruire cette culture, mais aucun n’a été capable de l’ébranler.

De ce fait, la culture indienne représente la forme éternelle de l’Atma. Mais les gens de beaucoup de pays d’outre-mer ne lui donne pas l’importance qui lui est dû. Même les Bharatiyas font la même chose. Ils limitent son importance en l’interprétant comme une ‘façon de vivre’. Dans cette définition, quelle est la signification de ‘vivre’ ? Nous devrions également comprendre la signification du terme ‘façon’. ‘Vivre’ suggère le caractère sacré et favorable. Il confère à l’homme toutes sortes de caractères sacrés, l’idéalisme, le confort et le bonheur. Chaque indien devrait comprendre ce principe de culture. Cependant, la portée de la culture Bharatiyas ne se limite pas seulement à Bharat. Elle constitue la fondation de toutes les cultures du monde, car elle offre le message à l’humanité et enseigne au genre humain à vivre ensemble heureux, dans l’unité et l’harmonie. Les gens peuvent être nés dans différents pays, ils peuvent avoir différentes couleurs, formes et noms, mais tous appartiennent à la même race humaine. Partout où nous pouvons aller, nous trouvons la même race humaine, sans aucune différence d’aucune sorte. Ceci est le principe de base de la culture Bharatiyas.

Non seulement cela, mais la culture Bharatiyas a donné beaucoup de langues et de systèmes philosophiques au monde. Elle a donné au monde un système économique idéal qui peut résister à beaucoup de hauts et de bas. Chanakya présenta un système économique idéal dans son célèbre ouvrage ‘Artha Sastra’. Le pays est en prise à beaucoup de problèmes économiques parce qu’il a ignoré les principes présentés par Chanakya. La base du système économique de Chanakya est le principe de ‘Daivanveshana’ (la découverte de Dieu). Dans un premier temps, beaucoup d’autres hommes apprirent à l’interpréter comme ‘recherche’. Mais ce n’est pas la vraie signification. Où rechercher Dieu qui est présent partout ? Qui peut chercher Celui qui est immanent en chaque être ? Comment faire pour chercher Dieu ? Il ne peut pas être atteint par les pratiques spirituelles comme ‘Japa’ (la récitation du Nom), ‘Dhyana’ (la méditation), les ‘Bhajans’ (chants dévotionnels) ou l’adoration. Tous sont des actes nobles qui vous aident à stabiliser le mental.

Pour voir Dieu, il faut supprimer le voile des mauvaises qualités

Qu’entend-t-on réellement par découverte de Dieu ? Se délivrer de l’attachement, de la haine et de l’orgueil est ce qui nous conduit à trouver Dieu. Lorsque le feu brûle, des flammes s’élèvent. Si nous ignorons le feu, il se recouvrira de cendre. Comment enlever cette cendre ? En fait, d’où cette cendre vient-elle ? Elle vient du feu et a recouvert le feu. De même, d’où les nuages viennent-ils ? Ils proviennent des rayons du soleil. Les nuages qui sont nés des rayons du soleil recouvrent le soleil. De la même façon, si vous n’utilisez pas l’eau d’un puits, la mousse commence à se former à sa surface et quelque temps après, cette mousse recouvre l’ensemble de l’eau. De même, lorsque les yeux développent la cataracte, elle gêne la vue. D’où vient la cataracte ? Elle vient uniquement des yeux, pas d’autre part. La cendre qui vient du feu devrait être chassée pour découvrir le feu. Lorsque la cendre est enlevée, le feu redevient visible. De même, lorsque la force du vent chasse les nuages, le soleil redevient visible, il ne naît pas à nouveau. Lorsque la mousse est déplacée, l’eau redevient visible. Et, lorsque la cataracte est supprimée, votre vision est restaurée. De la même façon, l’attachement, la haine et l’orgueil camouflent la Divinité de l’homme. Donc, si nous supprimons notre attachement, notre haine et notre orgueil, alors la Divinité qui est immanente en nous, redeviendra visible. C’est ce que les textes sacrés de Bharat ont conseillé de faire aux gens depuis les temps anciens.

Dans l’Inde ancienne, tout le monde connaissait le Sanskrit. Avec le temps, le Sanskrit a décliné. Tous les grands enseignements de Bharat et la totalité de son histoire sont uniquement contenus dans le Sanskrit. Malheureusement, les gens ne sont pas informés de ce grand et riche trésor de Bharat. Aujourd’hui, les Bharatiyas sont ignorants de leur Divinité et réalité, parce qu’ils ont oublié leur culture qui conserve précieusement cette connaissance suprême. Aujourd’hui, l’homme est assailli par les désirs mondains. L’aspiration à la réalisation de leur Divinité intérieure est en déclin. Par conséquent, d’abord et avant tout, l’homme devrait développer une aspiration intérieure, car tout ce qui est extérieur est éphémère et momentané.

Chers étudiants ! Vous êtes tous des jeunes hommes et des jeunes femmes. C’est à cet âge que les vagues des désirs sont les plus fortes et les plus puissantes. C’est pourquoi Adi Sankara a dit : « Ne soyez pas fier de votre richesse, de votre progéniture et de votre jeunesse. La vague du temps peut les détruire en un instant. »

Pourquoi devrait-on être fier de sa jeunesse ? Elle arrive au début de la vie, demeure un bref instant et s’en va. Mais, nous considérons cette étape transitoire de notre vie comme permanente. Par contre, ce qui nous offre un bonheur permanent, nous le considérons comme éphémère. Nous ne devrions pas agir de cette manière. Toute l’éducation que nous acquérons devrait nous apporter le raffinement. Mais, en raison de l’effet du Kali Yuga (l’âge de fer), même les gens éduqués considèrent l’acquisition de l’éducation laïque comme le but principal de la vie humaine. Un jour, Sankaracharya vint à Kasi (Varanasi) avec ses disciples. Là, il vit un vieux Brahmin qui répétait : « Dukrun Karane, Dukrun Karane... » en apprenant les règles de la grammaire Sanskrit écrites par le célèbre grammairien Panini. Lorsque Sankaracharya l’entendit répéter cette phrase sans arrêt, il pensa que cet homme était stupide de s’engager dans la poursuite d’un tel but. Car, par l’apprentissage de ces seules règles de grammaire, il ne pouvait rien atteindre de louable. Il s’étonna et se demanda pourquoi il gaspillait son temps pour acquérir ce type d’éducation. Aussi, il lui demanda : « Ô homme stupide ! Comment cet apprentissage pourra-t-il te libérer ? Comment la répétition de ‘Dukrun Karane, Dukrun Karane...’ te protégera-t-elle ? » Après cela, il récita son célèbre ‘Sloka’ (verset) :  « Ô homme stupide ! Chante le Nom de Govinda. Les règles de grammaire ne viendront pas à ton secours lorsque ta fin approchera ! »

Il n’y a rien de mal à apprendre la grammaire. D’ailleurs, la grammaire de la langue Sanskrit écrite par Panini est très précieuse. En fait, l’existence d’une langue dépend beaucoup de la grammaire. Mais, ce n’est pas de la grammaire dont l’homme a besoin aujourd’hui. En fait, il y a eu tant de déformations dans le langage, que le langage lui-même n’est pas resté un vrai langage. En aucun cas, l’apprentissage des règles de grammaire n’aidera ni ne protégera l’homme. L’homme devrait constamment chanter le Nom Divin de Govinda (le Seigneur Krishna). Où vit Govinda ? Il est uniquement en vous. Il n’y a pas d’endroit où Dieu ne réside pas. Il est présent partout. « Dieu qui imprègne tout est présent à l’intérieur et à l’extérieur ! » Dieu est à la fois présent en nous et hors de nous. Mais ceux qui n’ont pas cette connaissance disent : « Je cherche Dieu ! » Ceci est une pure folie. Dieu n’est pas le sujet à chercher mais le sujet à réaliser. Votre Divinité se manifestera devant vous lorsque vous renoncerez à vos mauvaises qualités. Vos mauvaises qualités ont recouvert votre Divinité. Lorsque vous les supprimerez, vous aurez la vision de votre vraie forme.

L’homme est le dépositaire de nombreux pouvoirs. Aujourd’hui, les scientifiques ont fait beaucoup d’inventions. Les pouvoirs de ces inventions sont en fait immanent en l’homme. Les scientifiques font des recherches sur des objets extérieurs. Ils n’entreprennent pas de recherches intérieures. Supposez que nous prenions la photo d’une personne à l’aide d’un appareil photos. Que nous montrera cette photo ? Elle nous montrera les vêtements qu’elle porte. Elle nous montrera également la couleur de ces vêtements. Elle nous montrera la forme extérieure de cette personne, pas les organes intérieurs de son corps. Seul un appareil à rayon x nous montrera ses organes intérieurs et ses os. Le type d’éducation que nous avons aujourd’hui est semblable à l’appareil photos. Notre culture et la spiritualité sont semblables aux rayons x qui nous montrent notre réalité intérieure. La spiritualité est ce qu’il y a de plus important pour l’homme, mais l’éducation moderne n’a aucun contenu éthique, religieux et spirituel.

Versez-vous des larmes pour Dieu ?

Le sage Viswamitra accomplit de grandes ‘Tapas’ (pénitences) et grâce à ces pénitences, il inventa un grand nombre d’armes. Possédant des armes aussi puissantes, pourquoi chercha-t-il refuge auprès de Rama ? Pourquoi sollicita-t-il l’aide de Rama pour tuer les démons ? Il le fit parce qu’il était lié par certaines règles. Il voulait accomplir un ‘Yajna’ et l’injonction est que la personne qui accomplit le ‘Yajna’ ne doit s’adonner à aucune sorte de violence pendant l’accomplissement du ‘Yajna’. Ayant fait le vœu d’accomplir un ‘Yajna’, il ne lui était plus possible de nourrir des sentiments de colère et de haine. Il devait être absolument pur. Par conséquent, il avait besoin de l’aide de Rama. Mais qui est Rama ? Ce n’est pas le fils de Dasaratha. « Celui qui fait plaisir est Rama ! » C’est notre ‘Atmarama’ (Soi intérieur). Le Principe de l’Atma est présent partout et en tout. C’est le pouvoir de la Conscience Divine en l’homme. Il est immanent en chacun sous la forme de sa conscience. Nous ne devrions jamais agir contre notre conscience. Considérez ceci comme un commandement Divin.

Nous faisons beaucoup d’efforts pour obtenir la vision de Dieu. Mais, il n’est pas nécessaire de faire tous ces efforts. Si vous aimez Dieu de tout votre cœur, c’est suffisant. Alors votre conscience se manifestera d’elle-même. Voici un petit exemple :

Une mère vaque à ses occupations après avoir couché son enfant. L’enfant s’endort. Mais bientôt, il se réveille et commence à pleurer. Entendant les pleurs de son enfant, la mère quitte son travail et accourt. Elle prend l’enfant dans ses bras et l’enfant cesse de pleurer. De la même façon, en ce monde, l’homme pleure pour obtenir l’aide de Dieu, lorsqu’il est victime de nombreux ennuis et difficultés. Alors Dieu vient immédiatement. Quelle sorte de pleurs fait accourir Dieu vers la personne ? C’est seulement lorsqu’elle aime Dieu et Le prie de tout son cœur. Cette prière est sa façon de pleurer pour Dieu. Non seulement cela, La mère vient en courant vers l’enfant sans considérer ‘Raga’ et ‘Tala’ (le mode et le rythme musical) avec lequel l’enfant pleure. Les pleurs de l’enfant sont la seule chose qu’elle considère lorsqu’elle court vers lui. Aujourd’hui également les gens pleurent. En fait, ils pleurent tous. Mais ils pleurent pourquoi ?

« Les gens pleurent à la naissance et au moment de mourir. Entre-temps, ils pleurent pour beaucoup de choses. Pleurent-ils pour la rédemption du Dharma ? Pourquoi pleurent-t-ils ? Pleurent-il pour pleurer ? »

( Poème Télougou )

Aujourd’hui, les gens pleurent, mais ils ne pleurent pas pour Dieu. C’est ce que disait Ramakrishna Paramahansa. Quelqu’un lui demanda : « Swami, pouvons-nous également avoir la réalisation que vous avez atteinte ? » Il répondit : « Oui, certainement, vous pouvez l’atteindre. Vous pouvez parler à Dieu comme je vous parle. Mais comment ? Vous pleurez pour votre femme, vos enfants, pour votre travail, pour votre situation. Mais pleurez-vous pour Dieu ? Si vous pleurez pour Dieu, à coup sûr Dieu viendra se manifester devant vous. » Dieu n’a pas loin de vous, Il est en vous. Mais vous n’êtes pas capables de reconnaître que Dieu est en vous.

Réalisez votre Divinité innée

De nombreuses personnes portent des lunettes sur leur nez. elles les enlèvent lorsqu’elles lavent leur visage et les remettent par la suite. Pouvez-vous trouver vos lunettes si vous les cherchez ailleurs, alors qu’elles sont sur votre nez ? Aujourd’hui, il en est de même pour l’homme. Il cherche ses lunettes en disant : « Où sont mes lunettes ? Où sont mes lunettes ? » Alors qu’il les a sur son nez. Ceux qui cherchent Dieu qui est en eux se comportent comme des fous. Comment peut-on se chercher soi-même ? Vous êtes Dieu vous-même. Dieu est présent partout. Il n’existe rien sans Dieu. Il n’y a pas de son sans Dieu, il n’y a pas d’objet sans Dieu. Dieu est immanent en chaque objet et en chaque personne. Comment pouvons-nous Le reconnaître ? L’air nous entoure. Pouvez-vous le voir avec vos yeux ? Non ! Vous ne le pouvez pas. Mais vous pouvez en entendre le son avec vos oreilles. Pouvez-vous nier l’existence de l’air uniquement parce que vous êtes incapables de le voir avec vos yeux ? Comment pourriez-vous vivre s’il n’y avait pas d’air ? Il y a de l’air, mais il n’est pas visible. Vous ne pouvez pas l’attraper. Mais vous ne pouvez pas dire qu’il n’est pas là. De même, vous ne pouvez pas nier l’existence de Dieu uniquement parce que vous n’êtes pas capables de Le voir avec vos yeux. Vous existez, Dieu aussi. Vous êtes là uniquement parce que Dieu est là. Développez de plus en plus cette foi en vous. Comment pouvez-vous atteindre Dieu si vous n’avez pas la foi ? Ayez foi en vous. La foi en vous, c’est la foi en Dieu. Tel est le secret de la grandeur. Si vous n’avez pas foi en vous-même, vous ne pouvez pas avoir foi en Dieu. Alors, comment pouvez-vous atteindre Dieu ? Ceci n’est pas possible même après de nombreuses naissances. Vous ne reconnaissez pas le ‘Soi’ qui est en vous et le cherchez partout. Vous n’avez pas besoin d’aller ailleurs. Vous n’avez pas besoin de chercher ailleurs. Les recherches que l’homme fait actuellement sont également très particulières. Ce sont des recherches artificielles, que ce soit dans le domaine matériel, scientifique ou spirituel. Vos recherches devraient être imprégnées d’Amour. C’est la seule méthode pour connaître Dieu. Sans Amour, tous vos efforts sont vains. Vous recherchez seulement à des fins égoïstes et toute votre éducation est uniquement destinée à gagner votre vie. Lorsque vous mènerez des recherches avec le sentiment large de « Loka Samasta Sukhino Bhavantu ! » (Puissent tous les peuples du monde être heureux !) Vous atteindrez certainement votre objectif.

Aujourd’hui, de nombreux pays mènent des recherches dans de nombreux nouveaux domaines scientifiques. Mais ils ne sont pas nouveaux. Il y a des milliers d’années, Bharat était très en avance dans beaucoup de domaines de recherche. Il y a bien longtemps vivait Hiranyakasipu ! C’était un grand scientifique qui mena des recherches sur les cinq éléments et les maîtrisa tous. Il atteignit même la lune et essaya d’atteindre les étoiles. Il fit même une tentative pour déstabiliser l’étoile polaire. Il en résulta que le monde fut plongé dans ‘Pralaya’ (une dévastation totale). Y a-t-il aujourd’hui un scientifique qui puisse l’égaler ? Les scientifiques modernes n’ont pas été capables de réaliser ne serait-ce qu’un millième de ce qui a été réalisé, il y a des milliers d’années. Les étudiants devraient comprendre le Pouvoir Divin de Bharat. Même l’enfant Prahlada enseigna son père : « Ô père ! Vous avez conquis tous les mondes en un clin d’œil, mais à quoi cela vous sert-il si vous n’êtes pas capable de conquérir vos sens et votre mental ? » Quelle est l’utilité de toutes ces réalisations si vous êtes incapables de contrôler vos sens ? Prahlada dit à son père qu’il avait tout étudié et que son ‘Guru’ lui avait enseigné tous les aspects de l’éducation. Lorsque Hiranyakasipu lui demanda ce qu’il avait appris, Prahlada lui répondit :

« Père ! Les enseignants m’ont appris beaucoup de choses. J’ai étudié tout ce qui est lié au ‘Dharma’ (à la Droiture) et à ‘Artha’ (la richesse) et beaucoup d’autres Ecritures. J’ai étudié beaucoup de choses. En fait, j’ai compris la véritable essence de l’Education. »

( Poème Télougou )

Lorsque son père lui demanda quelle était l’essence de l’Education, Prahlada répondit que l’essence de l’Education était « Om Namo Narayana ». ‘Om’ est le son du ‘Pranava’ (le souffle de vie de la nature) qui était présent dès le début de l’Univers. C’est le son primordial duquel les Vedas ont émergé. Ce fut le sage Saraswata qui enseigna les Vedas et les Upanishads à ses disciples pendant les temps védiques. « Ananto Vai Veda » (les Vedas sont infinis). Les Vedas infinis ont donné naissance aux lettres de l’alphabet Sanskrit. Les enfants savent qu’il y a 26 lettres dans l’alphabets anglais ou français. Un grand nombre de livres volumineux peuvent être écrits avec ces 26 lettres. Il y a quatre cordes dans un violon, en utilisant ces quatre cordes, des centaines de ‘Ragas’ (mélodies) peuvent être jouées. Puisque la connaissance des Vedas était acquise par les sages en les écoutant, elle fut appelée ‘Srutis’. Cela désigne les textes qui ont été obtenus par l’écoute. Au commencement, seuls les trois Vedas émergèrent. Ce furent le ‘Rig Veda’, ‘Yajur Veda’ et ‘Sama Veda’. Ensemble ils sont répertoriés en tant que ‘Trayee’ (connaissance par laquelle on peut atteindre le paradis). Le ‘Rig Veda est sous la forme de Mantras. Quelle est la signification de ‘Mantra’ ? « Manava Trana Sammilitam Iti Mantra » (Cela signifie : Méditation sur ce qui est entendu et mis en pratique). Ceci est ‘Mantra’. Celui qui fait les trois, à savoir, entendre, méditer et pratiquer est un véritable être humain. C’est ce qu’il faut comprendre par : « L’étude correcte du genre humain est l’étude de l’homme. » Il devrait y avoir une totale harmonie entre la pensée, la parole et l’action. Ceci est le vrai ‘Mantra’. Beaucoup de gens instruits ont enseigné ce Principe du ‘Mantra’.

Il y a un immense pouvoir dans le ‘Mantra’. Il y a un grand pouvoir dans ‘Pranava’ (le souffle de vie de la nature). De quoi ‘Pranava’ est-il constitué ? Il est constitué d’Akara, d’Ukara et de Makara, représentés par les trois lettres A,U,M. Lorsque nous les chantons, les trois sons se fondent en Un. Par exemple ‘God’ (Dieu en anglais) est un mot. Comment épèle-t-on le mot ‘God’ ? Nous l’épelons G,O,D. Ces trois lettres constituent le mot ‘God’ (Dieu). Chaque lettre a une signification. Les trois lettres A,U,M indiquent les trois mots qui se réfèrent à « Bhur Bhuvah Suvaha » dans la ‘Gayatri Mantra’. Ces trois mots se réfèrent aux trois mots, à savoir, ‘Bhuloka’, ‘Bhuvarloka’ et ‘Suvarloka’. Où est ‘Bhuloka’ ? Les gens disent que ‘Bhuloka’ se réfère à ce monde. Ce n’est pas vrai. Il se réfère à la matérialisation, c’est-à-dire au corps physique. Le corps ne peut pas se déplacer de lui-même, il est inerte. ‘Bhuvah’ se réfère à la vibration, c’est-à-dire, au Principe de vie. ‘Suvaha’ est le rayonnement, c’est-à-dire, ‘Prajnana’. Par conséquent, « Bhur Bhuvah Suvaha » désigne l’unité du corps, du Principe de vie et la Conscience Divine. ‘Bhuloka’, Bhuvarloka’ et ‘Suvarloka’ ne sont pas ailleurs, ils sont en vous. Vous n’êtes pas une personne mais trois. La personne que vous pensez être, c’est-à-dire, le corps. La personne que les autres pensent que vous êtes, c’est-à-dire, le mental et la personne que vous êtes vraiment, c’est-à-dire, ‘Prajnana’ (Dieu). « Prajnanam Brahma » (Brahman est la Conscience Suprême). Par conséquent, Dieu n’est pas quelque part ailleurs. Il est présent en vous. Le coffre fort est de peu de valeur, mais les bijoux qu’il contient sont très précieux. Notre corps est semblable à un coffre fort. A l’intérieur, il y a de bonnes pensées, de bons sentiments, de bonnes pratiques et de bons comportements qui sont semblables à des bijoux précieux. Nous devons sauvegarder ces bijoux précieux et en faire le meilleur usage. Ce qui n’est pas en vous, ne peut pas se manifester à l’extérieur. Toutes les connaissances sont en vous. Petit à petit, elles se manifestent de l’intérieur. Ce qui n’existe pas en vous ne peut pas en sortir. De même, ce qui est en vous ne peut pas être perdu. Tout est présent en vous. Tout en ce monde est la réaction, la réflexion et la résonance de l’Être intérieur.

La recherche doit être inondée d’Amour

Développez l’Amour pur pour atteindre Dieu. Les gens peuvent faire autant de recherches scientifiques qu’ils veulent, mais ces recherches devraient être imprégnées d’Amour. Aucune vraie recherche ne peut être faite sans Amour. Qu’est-ce que la recherche ? Quel est l’objet de la recherche ? Qui fait la recherche ? Pourquoi et comment la fait-il ? Ces questions devraient être posées. Premièrement vous devez vous demander : « Suis-je bon ou mauvais ? » Lorsque vous entreprenez une telle enquête personnelle, vous n’avez pas besoin d’aucun autre témoin. C’est ce qui est désigné par ‘Atma Sakshi’ (témoignage personnel). Vous devez avoir des sentiments sacrés. Ceci était le principe fondamental des recherches faites jadis. Le sage Viswamitra pouvait faire d’intenses pénitences parce qu’il avait un Amour absolu pour Dieu. La même chose peut être dite également au sujet du sage Vasishtha. Le mot ‘Vasishtha’ signifie ‘spécial’. Son nom lui-même avait une signification spéciale. C’était une personne qui adhérait à une discipline de vie correcte.

Chacun de nous est doté du pouvoir magnétique d’attirer les autres. Dieu est le plus gros aimant qui attire tout le monde. Les êtres humains ont un pouvoir magnétique à degrés variables, mais le pouvoir de Dieu est de cent pour cent. C’est pourquoi, le monde entier est attiré vers Dieu. Lorsque nous approchons de ce très gros aimant, nous sommes chargés par Sa puissance et devenons ‘Un’ avec Lui. « Brahmavid Brahmaiva Bhavathi » (Celui qui connaît Brahman devient vraiment Brahman). Si vous approchez un morceau de fer d’un aimant, il est attiré vers l’aimant. Si vous laissez ce morceau de fer près de l’aimant pendant quelques jours, le morceau de fer devient également un aimant. Lorsque vous vous approchez de Dieu et bénéficiez de Son Amour, vous devenez Dieu également. Telle est la vraie recherche. Par conséquent, vous n’avez pas besoin d’entreprendre aucune autre pratique pour atteindre la Divinité. Vous devriez seulement développer les sentiments d’Amour en vous. Ceci vous transformera en un être Divin.

Au début, le vice-Chancelier M’a demandé de vous parler d’une caractéristique spéciale de la culture Bharatiya. Hier, le vice-Chancelier et quelques étudiants M’ont dit : « Swami ! C’est notre ‘Adrishta’. » Que signifie ‘Adrishta’ ? Ils l’interprètent comme ‘bonne chance’. Par ‘bonne chance’, ils entendent ‘grand mérite’. Mais ceci n’est pas la signification réelle du mot ‘Adrishta’. ‘A-drishta’ désigne ce qui ne peut pas être vu avec les yeux. C’est Dieu qui peut tout vous accorder. Il enrichit et illumine toutes vos facultés physiques, mentales et spirituelles aussi bien qu’Il promeut vos progrès matériels, éthiques, religieux et scientifiques. Tel est ‘Adrishta’. Tel est le regard bienveillant de Dieu. Par conséquent, ‘Adrishta’ n’évoque pas simplement la ‘bonne chance’. Si vous souhaitez atteindre cette ‘Adrishta’, vous ne pouvez le faire que par l’Amour. Il n’y a pas de pouvoir plus grand que celui de l’Amour. L’Amour est présent en tout le monde. Mais de quelle sorte d’Amour s ‘agit-il ? Aujourd’hui, l’amour est rempli d’égoïsme. Nous n’avons pas besoin d’un amour qui est imprégné d’égoïsme. Nous avons besoin d’un Amour altruiste. Il y a un fragment d’égoïsme dans l’amour entre un mari et son épouse, entre une mère et son fils, entre un frère et un autre frère et entre des parents et des amis. Tel est l’amour de ce monde. Seul l’Amour de Dieu est de cœur à cœur. Il demeure pour toujours et ne change jamais. Il ne peut être atteint que par l’Amour. Dénué d’Amour, si vous restez assis à faire ‘Japa’ (récitation du Nom de Dieu) et égrenez les grains de votre rosaire alors que votre mental vagabonde sur le marché, alors, à quoi cela sert-il ?

Vous vous asseyez pour méditer. Qu’est-ce que méditer ? Êtes-vous assis pour méditer ou posez-vous pour un photographe ? Vous ne pouvez pas atteindre Dieu en prenant la pose pour méditer. Il n’y a qu’un seul chemin par lequel vous pouvez atteindre Dieu et ce chemin est le chemin de l’Amour. Ce n’est pas possible d’atteindre Dieu sans l’Amour. Par conséquent, vous devriez transformer votre amour mondain en Amour pour Dieu. Alors quel que soit le travail que vous fassiez, il sera transformé en adoration. Que vous travaillez dans un bureau ou comme médecin, ingénieur ou enseignant, faites tout votre travail pour plaire à Dieu. Votre Amour pour Dieu ne devrait pas se limiter à votre seule parole, il devrait venir de votre cœur. Alors, vous pourrez atteindre Dieu en un instant. Vous n’avez pas besoin de chercher Dieu, parce qu’Il est présent partout où vous êtes. Votre père et votre mère peuvent être loin de vous mais pas Dieu. Dieu est toujours avec vous, en vous, au-dessus de vous, au-dessous de vous et autour de vous. Pour atteindre un tel Dieu, l’Amour est suffisant. Vous devriez renforcer le lien de votre Amour avec Dieu ? C’est seulement alors que vous pourrez atteindre Dieu.

Comme le vice-Chancelier l’a dit également, la culture de Bharat montre le chemin le plus facile pour la réalisation de Dieu. Jadis, les gens avaient l’habitude d’attacher des guirlandes de feuilles de manguiers vertes sur les portes des maisons en tant que décoration, à l’occasion des fêtes. Mais aujourd’hui, les gens utilisent des feuilles en plastique pour de telles décorations. Pendant une cérémonie de mariage, nos anciens avaient l’habitude d’ériger un ‘Pandal’ avec des feuilles vertes. Quelle en était la raison ? Pensez-vous que c’est parce que les ‘Shamianas’ (Chapiteaux indiens) n’étaient pas disponibles en ce temps-là ? Non, non ! Pendant les mariages et les autres cérémonies, un grand nombre de personnes se rassemblaient en un seul lieu. En ce temps-là, même les villageois illettrés connaissaient le principe scientifique des feuilles vertes qui captent le dioxyde de carbone de l’atmosphère, absorbent le carbone et libèrent l’oxygène qui nous permet de vivre. Donc, cette connaissance scientifique n’est pas nouvelle. En ce temps-là, les villages étaient situés au centre d’une vaste forêt où une grande quantité d’oxygène était disponible pour les habitants. C’est pourquoi ils n’étaient jamais malades. Les maladies de cœur n’étaient même pas connues. L’asthme n’existait pas, de même que l’éosinophilie (maladie du sang). Les arbres font beaucoup de bien à l’homme en leur offrant l’oxygène qui maintient la vie. Les gens sont incapables de réaliser cette vérité. Ils abattent les arbres malgré l’augmentation de la population, ce qui fait qu’aujourd’hui nous avons une raréfaction de l’oxygène. De cette façon, nous nous mettons nous-mêmes en danger.

Oubliez le monde pour réaliser votre Divinité

La science et la technologie ont pris une grande importance dans le monde actuel. Sans eux, vous ne pouvez pas exister. Vous ne pouvez pas vivre sans courant électrique. Vous obtenez une lumière brillante lorsque les courants positifs et négatifs sont associés. Les deux sont indispensables. Vous avez également des pensées négatives et positives en vous. Lorsque votre mental est rempli de pensées négatives, vous ne pouvez pas avoir de pensées positives Divines. D’abord et avant tout, vous devriez développer des désirs positifs en vous. Alors, il n’y aura plus de place pour que les pensées négatives entrent en vous. Vos pensées négatives sont la cause de toutes vos difficultés et souffrances. Toutes les pensées mondaines et négatives sont en fait des pensées sans vie. Par conséquent, développez des pensées positives. Votre corps physique est négatif et le Principe de vie est positif. L’association des deux aboutit en une radiation qui est « Satham Jnanam Anantham Brahma » (Brahman ou Dieu est l’Incarnation de la Vérité, de la Sagesse et de l’Eternité). Telle est la Vérité. Telle est la Sagesse et la Connaissance Divine. Nous devrions avoir le pouvoir de la Sagesse et ce pouvoir ne peut être atteint qu’au moyen de l’Amour. Aujourd’hui, les gens essaient seulement d’atteindre la connaissance générale. Mais, à quoi sert-il d’avoir uniquement la connaissance générale. Ils devraient y ajouter le sens commun de sorte qu’ils puissent avoir également la connaissance pratique.

Etudiants !

Ne pensez pas que toute la connaissance scientifique soit dans des pays comme les Etats-Unis d’Amérique, la Russie, l’Allemagne, etc... Et que Bharat ne l’ait pas. En fait, toute la connaissance scientifique des pays d’outre-mer est venu de Bharat. Bharat a donné la totalité de la connaissance scientifique au monde. La connaissance absolue de l’armement est là dans ‘Atharvana Veda’. Non seulement cela, La science de la santé est également contenue dans ‘Atharvana Veda’, sur la base de quoi le sage Bharadwaja fit beaucoup de découvertes dans le domaine de la santé. En fait, toutes les sortes d’éducation sont venues de ‘Bharatiyas Rishis’. Même la connaissance des mathématiques a uniquement son origine dans Bharat. En arithmétique, 1+1= 2. Mais en matière de spiritualité, ce n’est pas vrai. De même, vous dites que 3 - 1 = 2. Ceci est une réponse négative mondaine. Mais spirituellement parlant, 3 - 1 = 1. Comment cela est-il possible ? Le monde ne peut pas accepter cela. Mais Moi Je l’accepte. Selon Moi, c’est la Vérité. Comment cela ? Voici un petit exemple :

Supposons que vous soyez en face d’un miroir. Ici, il y a trois entités : vous, votre réflexion et le miroir. Si vous enlevez le miroir, la réflexion s’en va également (forts applaudissements). En premier, il y avait trois entités : vous, votre réflexion et le miroir. Lorsque vous enlevez le miroir ; de ces trois entités, vous êtes le seul à rester, parce que votre réflexion s’en va également avec le miroir. Vous êtes Dieu. Votre réflexion est ‘Jiva’ (l’individu) dans le miroir de la nature. Lorsque vous oubliez la nature, vous devenez Dieu. Alors, il n’y a plus de ‘Jiva’. Vous vous considérez comme ‘Jiva’ (un individu) lorsque vous êtes associés avec la nature. Avez-vous bien compris cette explication ? Laissez-Moi vous donner un autre exemple :

Il fait jour, par conséquent, vous pouvez voir le monde entier et également les malheurs qui l’accablent. La nuit, vous allez dormir. Alors, il n’y a plus de monde, vous ne voyez plus rien. Alors, les malheurs disparaissent également. Lorsque le monde n’existe plus, les malheurs disparaissent également. Seulement lorsque le monde est présent, les malheurs le sont aussi. Par conséquent, en méditation, nous disons que nous oublions le monde, ne serait-ce qu’un court instant. Lorsque nous sommes immergés dans la félicité nous oublions le monde. Lorsque ‘Sat’ (l’existence) et ‘Chit’ (la connaissance) s’unissent, ‘Ananda’ (la Félicité) en résulte. Les étudiants devraient réaliser cela. Quelle est la signification de ‘Sat’ ? Il signifie ‘Être’, ce qui évoque l’existence. ‘Sat’ ne change jamais. Comment se fait-il qu’il ne change pas ? Vous avez du sucre dans votre main. Vous pouvez le mettre dans du café, du thé ou des gâteaux. Vous pouvez le mettre dans n’importe quoi, sa douceur restera la même. C’est ‘Sat’ qui reste partout immuable. En plus il donne la douceur à tout ce à quoi il est ajouté. Le sucre est ‘Sat’, l’eau est ‘Chit’. La nature de l’eau est de couler vers le bas. Même si vous la versez sur le sommet d’une colline, elle descend. Le sucre est le sucre, l’eau est l’eau. Lorsque le sucre et l’eau sont mélangés, alors il n’y a plus ni sucre ni eau, il n’y a plus que du sirop. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que lorsque ‘Sat’ est associé à ‘Chit’, il en résulte ‘Ananda’. Par conséquent, vous devriez unifier les deux. Ceci symbolise l’Unité de Jivatma et de Paramatma (l’âme individuelle et l’Âme Universelle). Ceci désigne, la Félicité éternelle et non dualiste. Il n’y a pas deux entités, une seule existe. « Ekameva Adviteeyam Brahma » (Dieu est Un sans second). Par conséquent, nous n’avons pas besoin de faire des efforts dans beaucoup de domaines pour atteindre Dieu. Aimez tout. Ayez foi que Dieu est présent en tout. Fusionnez votre soi individuel avec le Soi Divin.

Associez Japa avec Dhyana et Dhyana avec Japa

Pour les étudiants, il y en a beaucoup qui connaissent la culture de Bharat. Ce qui n’existe pas dans notre culture, n’existe pas ailleurs. Les étudiants modernes ont une façon particulière de penser. Sous prétexte que Swami a dit qu’il n’y avait qu’une seule caste dans l’humanité, ces étudiants pensent se marier avec une personne qu’ils aiment mais qui n’appartient pas à leur caste. Oui, c’est vrai qu’il n’y a qu’une seule caste dans l’humanité, une seule race et une seule religion. Mais, qu’en est-il de la culture ? Ne pensez pas seulement à la caste, pensez également à la culture. Il y a différentes cultures. Une culture est différente d’une autre. Des cultures similaires peuvent s’associer avec les autres, celles qui ne le sont pas, ne le peuvent pas. Par conséquent, quel que soit le travail que nous entreprenions, nous devrions d’abord penser également à notre culture. Cela s’appelle la tradition. Vous pouvez atteindre le progrès et la prospérité lorsque vous suivez vos traditions. Par conséquent, nous devrions sans aucun doute adhérer à nos traditions.

En raison de l’influence de l’éducation moderne, aujourd’hui, les étudiants ne comprennent pas ce qu’est l’égalité. Thyagaraja a dit : « Ô Rama ! Dans votre forme d’Amour pur et sans tache, vous demeurez en tous les êtres, de la fourmi à Brahma et également dans Siva et Kesava. S’il vous plaît, protégez-moi également. » Il a dit : « Ô Dieu ! Vous êtes présent aussi bien dans la fourmi que dans Brahma. » Cependant, lorsqu’une fourmi nous pique, nous la tuons et lorsque Brahma se manifeste devant-nous, nous Lui offrons nos salutations. Où est l’égalité dans tout cela ? Puisque Dieu est présent dans une fourmi, ne devrions-nous pas offrir nos salutations à la fourmi ? Mais, nous ne le faisons pas, parce que nous ne gardons que la forme en vue. ‘Akaram’ (la forme) n’est pas importante, mais ‘Anandam’ (la Félicité) est importante. La Divinité est présente à la fois dans la fourmi et dans Brahman. La fourmi est si petite, mais lorsqu’elle nous pique, cela nous cause beaucoup de souffrance ! D’où vient ce pouvoir ? Même un scorpion est petit. Mais lorsqu’il nous pique cela nous cause des douleurs insupportables. D’où a-t-il acquis un tel pouvoir ? Si une si petite créature comme une fourmi est dotée d’un aussi grand pouvoir, alors de quel énorme pouvoir l’homme peut-il être doté ? L’homme est doté de tous les pouvoirs. Il n’existe pas d’être humain sans de tels pouvoirs. Puisque l’homme n’est pas informé de ses pouvoirs, il subit des souffrances. Il peut atteindre facilement ‘Ananda’ (la Félicité) une fois qu’il est informé de ses pouvoirs. Par conséquent, imprimez Dieu dans votre cœur et jouissez de la Félicité qui en découle.

Il est essentiel de garder notre corps sacré. Afin de le garder sacré, nous devrions chanter le Nom Divin. Nous devrions méditer pour rendre notre mental sacré. Faites Japa (chanter le Nom Divin) avec Dhyana (méditer) et Dhyana avec Japa. L’Amour devrait être le courant sous-jacent de Japa et Dhyana. Nous tenons une cymbale dans une main et l’autre cymbale dans l’autre main. Le son est produit lorsque les deux se rencontrent. De la même façon, lorsque Japa et Dhyana sont à l’unisson, nous pouvons entrer dans le stade de ‘Nirvikalpa Samadhi’ (état de non-dualité de la Conscience Suprême) qui est notre véritable état. Ceci ne peut pas être atteint en faisant simplement une ‘Sadhana’ spirituelle. Pour cela, l’Amour profond et la foi sont requis. Par conséquent, nous devrions cultiver l’Amour de plus en plus.

Discours Divin de Bhagavan dans le Saï Kulwant Hall de Prasanthi Nilayam, le 16 juin 1996.

Sanathana Sarathi – Mai 2008

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« Chinna Katha »

Le renoncement

grâce aux paroles spirituelles

Un homme d’affaires avait l’habitude d’assister à des conférences publiques quotidiennes sur des textes mythologiques. Dans ses discours, le conférencier soulignait l’importance du renoncement et exhortait ses auditeurs à développer de plus en plus le sentiment de renoncement. Dix années passèrent ainsi. Commençant une session spirituelle spéciale pour une semaine, le conférencier dit un jour à l’homme d’affaires : « Vous devriez assister quotidiennement à cette session spéciale jusqu’à son achèvement. N’en manquez aucune. Si vous achevez avec succès cette session, vous en retirerez de grands mérites. »

L’homme d’affaires avait une grande foi dans le conférencier. Par conséquent, il assista chaque jour à ses conférences. Un jour cependant, il dut s’absenter dans un autre village pour y effectuer un travail très urgent. Se souvenant alors des paroles d’avertissement du conférencier, l’homme d’affaires ne voulut pas manquer la conférence. A ce moment, le dicton ancien lui revint à l’esprit : « Un fils est identique à son père ! » Pensant qu’il n’y avait aucune différence entre lui et son fils, il décida de l’envoyer à sa place écouter le conférencier. Peu après cela, une autre pensée lui vint à l’esprit : « Puisque dans ses prédications, le conférencier insiste sur l’importance du renoncement. Après avoir entendu ses enseignements, mon fils risque de refuser de se marier et devenir un renonçant ! » Craignant cela, il changea d’idée et renonça à envoyer son fils à cette session spirituelle.

De la même façon, aujourd’hui les parents entraînent leurs enfants sur le mauvais chemin. Non seulement cela, la simple écoute des textes sacrés provoque-t-il un changement dans notre mental ? Le mental du père changea-t-il un tant soit peu après avoir écouté des paroles spirituelles pendant 10 années ? Alors, comment le mental de son fils aurait-il pu changer en un seul jour ? Aujourd’hui les parents n’ont pas de pensées correctes. Il y en a beaucoup en ce monde qui pensent comme cet homme d’affaires. Il est essentiel de se souvenir que l’écoute des paroles concernant les textes spirituels n’est pas seulement un passe-temps. C’est un moyen de développer les vertus et de provoquer une transformation en soi-même.

Sanathana Sarathi – Mai 2008

4^ème de couverture

Corrigez votre vision

Manifestez votre Amour dans chaque action de la vie quotidienne et la Divinité émergera de cet Amour. C’est le chemin le plus facile pour réaliser Dieu. Mais, pourquoi les gens ne l’empruntent-ils pas ? C’est parce qu’ils sont obsédés par une idée fausse liée au moyen d’expérimenter Dieu. Ils regardent Dieu comme une entité éloignée que l’on ne peut atteindre que par des pratiques spirituelles ardues. Dieu est partout. Il n’est pas nécessaire de chercher Dieu. Tout ce que nous voyons est la manifestation du Divin. Tous les êtres humains que vous voyez sont les formes du Divin. Corrigez votre vision défectueuse et vous expérimenterez Dieu en toutes choses.

Baba